hản văn hóa là một nét đẹp văn hóa có giá trị và chuẩn mực của hành vi khác nhau đáng kể từ những người trong xã hội chính thống, thường đối lập với tập tục văn hóa chính thống.

Một phong trào phản văn hóa thể hiện các đặc tính và khát vọng của một dân số cụ thể trong một thời kỳ được xác định rõ. Khi các lực lượng đối lập đạt khối lượng quan trọng, phản văn hóa có thể gây ra những thay đổi văn hóa đáng kể.

ví dụ nổi bật của phản văn hóa ở châu Âu và Bắc Mỹ bao gồm chủ nghĩa lãng mạn (1790-1840), Chủ nghĩa Bohemian (1850-1910), phản văn rời rạc hơn của các thế hệ Đánh bại (1944-1964), và có lẽ nổi bật nhất, phản văn của những năm 1960 (1964 -1974), thường được kết hợp với nhóm văn hóa hippie.

Nội dung

1. Định nghĩa và đặc điểm

2 Văn học

3 Truyền thông

3.1 Sự đồng hóa

4 LGBT

5 Lịch sử

5.1 Tây (năm 1960 và 1970)

5.2 Nga / Liên Xô

5,3 Châu Á

Định nghĩa và đặc điểm

Các phản văn hóa là do Theodore Roszak, tác giả của The Making of một Văn hóa Counter. Nó trở nên nổi bật trong các phương tiện truyền thông trong bối cảnh cuộc cách mạng xã hội mà cuốn Bắc và Nam Mỹ, Tây Âu , Nhật Bản, Australia và New Zealand trong những năm 1960 và đầu những năm 1970.

Các học giả khác nhau về đặc điểm và đặc họ liệt vào "phản văn". "Chính thống" văn hóa là tất nhiên cũng khó định nghĩa, và trong một số cách trở nên xác định và hiểu rõ thông qua sự tương phản với phản văn. Phi văn có thể chống lại nền văn hóa đại chúng (hay "văn hóa phương tiện truyền thông"), [7] hay tầng lớp trung lưu văn hóa và các giá trị. Phản văn hóa đôi khi khái niệm về xung đột thế hệ và từ chối các giá trị lớn hơn hoặc người lớn.

Phi văn có thể có hoặc có thể không được rõ ràng về chính trị. Nó thường liên quan đến những lời chỉ trích hay từ chối của các tổ chức hiện mạnh mẽ, đi kèm với hy vọng về một cuộc sống tốt hơn hoặc một xã hội mới. Nó không nhìn tốt đẹp về chính trị đảng phái hay độc đoán.

Thông thường, một "văn hóa rìa" mở rộng và phát triển thành một phản văn bằng việc xác định giá trị của nó đối lập với chỉ tiêu chủ đạo. Phản văn hóa có xu hướng cao điểm, sau đó đi vào suy giảm, để lại một ảnh hưởng lâu dài trên các giá trị văn hóa chính thống. chu kỳ cuộc sống của họ bao gồm các giai đoạn của sự từ chối, sự tăng trưởng, chấp nhận từng phần và hấp thụ vào dòng chính. [cần dẫn nguồn] Trong thời gian cuối những năm 1960, hippies trở thành nhóm phản văn hóa lớn nhất và dễ thấy nhất ở Hoa Kỳ. Những "bóng tối văn hóa" trái bởi các nhà lãng mạn, Bohemians, Beats và Hippies vẫn có thể nhìn thấy trong văn hóa phương Tây hiện đại.

Theo Sheila Whiteley, "phát triển gần đây trong lý thuyết xã hội học phức tạp và vấn đề lý thuyết phát triển trong những năm 1960, với công nghệ kỹ thuật số, ví dụ, cung cấp một động lực thúc đẩy sự hiểu biết mới của phản văn hóa". Andy Bennett viết rằng "bất chấp những lập luận lý thuyết mà có thể được nâng lên so với giá trị xã hội của phản văn như một thuật ngữ có ý nghĩa cho việc phân loại hoạt động xã hội, như nét đẹp văn hóa, thuật ngữ sống như một khái niệm trong lý thuyết xã hội và văn hóa ... [để] trở thành một phần của một trường chấp nhận bộ nhớ trung gian ". Tuy nhiên, "điều này có liên quan không chỉ đơn giản là không tưởng mà còn đen tối và lễ hội trong khi như những tổ chức tại Monterey và Woodstock có thể xuất hiện để nắm lấy các cựu, cái chết của nhân vật mang tính biểu tượng như Brian Jones, Jimi Hendrix, Jim Morrison và Janis Joplin , tình trạng lộn xộn vô chính phủ ở Altamont, và một bóng người của Charles Manson mang thêm ánh sáng tối hơn vào chương trình nghị sự quan trọng của họ, một trong đó nhắc nhở chúng ta rằng 'các vấn đề bệnh lý [là] vẫn còn rất nhiều ở lớn trong thế giới ngày nay ".

Văn chương

Các phản văn hóa của những năm 1960 và đầu năm 1970 tạo ra thương hiệu riêng độc đáo của văn học đáng chú ý, bao gồm cả truyện tranh và phim hoạt hình, và đôi khi được gọi là báo chí ngầm. Tại Hoa Kỳ, điều này bao gồm các tác phẩm của Robert Crumb và Gilbert Shelton, và bao gồm ông tự nhiên; Giữ trên Truckin '; Fritz Cát; Cát Fat Freddy; Fabulous Furry Freak Brothers; ảnh bìa album cho Thrills giá rẻ; và ở một số nước đóng góp cho quốc tế Times, The Village Voice, và tạp chí Oz. Trong thời gian cuối năm 1960 và đầu những năm 1970, các truyện tranh và tạp chí đã có sẵn để mua hàng tại các cửa hàng đầu cùng với các mặt hàng như hạt, hương, giấy thuốc lá, quần áo tie-dye, áp phích Day-Glo, sách, vv

Trong thời gian cuối năm 1960 và đầu những năm 1970, một số các cửa hàng bán các mặt hàng hippie cũng trở thành quán cà phê nơi hippies có thể đi chơi, trò chuyện, hút cần sa, đọc sách, vv, ví dụ Vườn Gandalf trong đường Kings, Chelsea, London, mà cũng xuất bản một tạp chí cùng tên. Một hippie như / tiệm sách vô chính phủ đã Nấm Sách, nằm khuất trong khu vực Lace Market của Nottingham.

Phương tiện truyền thông

Với phương tiện truyền thông là trung tâm của hầu hết các nền văn hóa, với nhiều thành phần của nó như quảng cáo, video và âm nhạc, [18] nó cũng đi kèm với một tập các chỉ tiêu và xu hướng xác định những văn hóa [19] là trong khoảng thời gian đó . Trong sự trỗi dậy của The Beatles, những gì đã trở thành phổ biến là ý tưởng của một nhóm các chàng trai đến với nhau để tạo thành một ban nhạc với sự tập trung của họ là hướng về vị thành niên và thanh niên chủ đạo thông qua âm nhạc của họ. [20] nổi tiếng của họ đã được phát sóng trên toàn thế giới thông qua truyền hình và đài phát thanh và cuối cùng họ đã trở thành con đẻ của nhóm nhạc.

Để đối phó với The Beatles là một hit, Robert "Bob" Rafelson và Bert Schneider tạo ra một bộ phim truyền hình có tên The Monkees được dựa trên The Beatles. Loạt bài này là một bộ phim sitcom về bốn người đàn ông trẻ tuổi đang cố gắng làm cho nó lớn trong ngành công nghiệp âm nhạc, diễn viên bốn người đàn ông trẻ, những người không có mối quan hệ khác ngoài chương trình. Mặc dù chỉ là một ban nhạc trên truyền hình, nhóm đã tăng trưởng trong danh vọng và cuối cùng sản xuất ghi spin-off mà sẽ dẫn đến hiệu suất đầu tay của họ ở Hawaii, December 1966. Sau một vài năm thành công, nhóm cuối cùng đã tan rã nhưng đoàn tụ để chơi vài năm và đã hoạt động từ năm 2010.

The Monkees đã không trở thành một ban nhạc thông qua các phương pháp thông thường và có thể được coi là phản văn; họ là một ban nhạc được thành lập bởi một công ty và từ đó trở đi là nhiều hơn một ảo ảnh của một ban nhạc hơn là một thực tế. Vào thời điểm đó, nó đã không nghe cho một ban nhạc được thành lập bởi một công ty và người dân lo sợ "rằng lợi ích của công ty đang làm việc và bằng cách nào đó sản xuất một hit" [21] là thành viên ban nhạc Michael Nesmith nói trong một cuộc phỏng vấn với Damian Fanelli. Hôm nay một số công ty đang theo dõi những gì đã trở thành xu hướng mới này của hãng thu âm tạo ra một ban nhạc chắp vá với lợi ích của tiếp thị nổi tiếng của họ như các nhóm nhạc K-pop GOT7.

Trong suốt những năm qua, đã có phong trào tương tự với sự xuất hiện của Internet và sự tiến bộ của công nghệ với những bước tiến hướng tới việc chống lại các chỉ tiêu của các nền văn hóa hoặc thách thức những gì mọi người nhìn thấy như bình thường. Trong những năm 1950, Ross Bagdasarian Sr. tạo các nhóm nhạc hoạt hình nổi tiếng của Alvin and the Chipmunks bằng cách tăng tốc lên tiếng nói diễn viên và những chipmunks của thuyết hiện nay đã trở thành một nhân vật nổi tiếng với loạt phim truyền hình nhiều và phim. Kể từ khi các thành viên của Alvin and the Chipmunks đã được hoạt hình, đó là dễ dàng để có được diễn viên lồng tiếng cho các nhân vật khác nhau khi một loạt mới sẽ bắt đầu.

Một ban nhạc với các đặc trưng hoạt hình cùng sẽ là Gorillaz. Tạo ra vào năm 1998, bốn thành viên của ban nhạc được mô tả như những nhân vật: Murdoc Niccals, Mì, Russel Hobbs và 2D. Với giọng nói của ban nhạc này là vô danh và đại diện của các nhân vật, họ chống lại các mục tiêu chính của một ban nhạc mà sẽ cho tiếng nói của các thành viên của họ mình được biết đến rộng rãi và ngưỡng mộ, chuyển hướng sự chú ý đến các ký tự thay thế.

Mục tiêu tương tự nếu tìm thấy với Miku Hatsune của Nhật Bản người quầy văn hóa truyền thống nhiều hơn bằng cách thực chất là một bộ tổng hợp giọng hát được phát triển bởi Crypton Future Media. Miku, cùng với personae hình người khác như phần còn lại của nhóm Vocaloid chỉ là những hình ảnh ba chiều và các chương trình và họ được biết đến trên toàn thế giới như là "ngôi sao nhạc pop fakest của thế giới" như tuyên bố tin tức CBS.

Một số thể loại mặc dù có xu hướng để thách thức xã hội với nội dung của họ đó là có nghĩa là cho câu hỏi hoàn toàn các chuẩn mực trong các nền văn hóa và thậm chí tạo ra sự thay đổi thường hướng tới một cách hiện đại hơn của tư tưởng. Thường xuyên hơn không, các nguồn của những tranh cãi có thể được tìm thấy trong nghệ thuật như Marcel Duchamp có mảnh Fountain đã có nghĩa là "một cuộc tấn công có tính toán trên các công ước cơ bản nhất của nghệ thuật" [23] vào năm 1917. nghệ sĩ cãi như Banksy cơ sở nhất của tác phẩm của họ tắt của truyền thông chính thống và văn hóa để mang lại miếng mà thường gây sốc khán giả vào suy nghĩ về mảnh của họ chi tiết hơn và các chủ đề phía sau họ. Một ví dụ tuyệt vời có thể được tìm thấy trong Dismaland, dự án lớn nhất của "vô chính phủ" được tổ chức và trưng bày nơi trưng bày nhiều tác phẩm như ngựa kéo xe ngựa bí ngô là một "hình tượng Disney princess, [xuất hiện] để tái ban hành cái chết của Công nương Diana ".

đồng hóa

Nhiều người trong số những nghệ sĩ mặc dù một lần là điều cấm kỵ, đã được đồng hóa vào nền văn hóa và không còn là một nguồn hoảng loạn tinh thần vì họ không vượt qua chủ đề gây tranh cãi công khai hoặc kẹp thách thức của nền văn hóa hiện nay. Thay vì là một chủ đề sợ hãi, họ đã bắt đầu xu hướng tinh tế mà các nghệ sĩ khác và các nguồn phương tiện truyền thông có thể làm theo.

LGBT

giải phóng đồng tính nam (được coi là tiền thân của nhiều phong trào xã hội LGBT hiện đại) được biết đến với các liên kết của nó đến phản của thời gian (ví dụ như các nhóm như Radical Faeries), và với ý định liberationists gay 'để chuyển đổi hoặc bãi bỏ chế cơ bản của xã hội như giới và các gia đình hạt nhân;.. nói chung, các chính trị là cực đoan, chống phân biệt chủng tộc, và chống tư bản trong tự nhiên [28] để đạt được giải thoát như vậy, nâng cao ý thức và hành động trực tiếp được sử dụng

Ngay từ đầu thế kỷ 20, đồng tính luyến ái là tội bị trừng phạt ở các nước này. [29] Thái độ công cộng phổ biến rằng đồng tính luyến ái là một suy đồi đạo đức mà phải bị trừng phạt, như được minh họa bởi 1895 xét xử và giam Oscar Wilde cho "không đứng đắn tổng" . Nhưng thậm chí sau đó, đã có bất đồng quan điểm. Sigmund Freud công khai bày tỏ ý kiến ​​của mình rằng đồng tính luyến ái là "chắc chắn không có lợi thế, nhưng nó là không có gì phải xấu hổ, không ngược, không thoái hóa, nó không thể được phân loại như là một bệnh, chúng tôi coi nó là một biến thể của chức năng tình dục, sản xuất bởi một vụ bắt giữ một số phát triển giới tính ". [30] theo Charles Kaiser The gay Metropolis, đã có bán công tụ họp gay theo chủ đề vào giữa năm 1930 tại Hoa Kỳ (chẳng hạn như các quả bóng kéo hàng năm tổ chức trong Harlem Renaissance). Cũng có những quán bar và nhà tắm mà phục vụ cho khách hàng đồng tính và thủ tục cảnh báo thông qua (tương tự như những người sử dụng bởi speakeasies Cấm-thời đại) để cảnh báo khách hàng của các cuộc tấn công cảnh sát. Nhưng đồng tính luyến ái được thường gộp vào văn hóa phóng túng, và không phải là một phong trào có ý nghĩa của riêng mình.

Cuối cùng, một nền văn hóa đồng tính chính hãng bắt đầu bén rễ, mặc dù rất kín đáo, với phong cách riêng, thái độ và hành vi của nó và các ngành công nghiệp đã bắt đầu phục vụ cho nhóm nhân khẩu học đang phát triển này. Ví dụ, các nhà xuất bản làm quay ra tiểu thuyết bột giấy như The Velvet Underground đã được nhắm mục tiêu trực tiếp vào những người đồng tính. Đầu những năm 1960, các tổ chức chính trị đồng tính công khai như Hội Mattachine đã chính thức phản đối điều trị lạm dụng đối với người đồng tính, thách thức ý tưởng cố hữu rằng đồng tính luyến ái là một điều kiện bất thường, và kêu gọi xóa bỏ kết án đồng tính luyến ái. Mặc dù cảm thông rất hạn chế, xã hội Mỹ đã bắt đầu ít nhất là để thừa nhận sự tồn tại của một dân số khá lớn của những người đồng tính. Bộ phim The Boys trong ban nhạc, ví dụ, đặc trưng miêu tả tiêu cực của những người đàn ông đồng tính, nhưng ít nhất là nhận ra rằng họ đã làm trong thực tế kết thân với nhau (như trái ngược với bị cô lập, các loài săn mồi đơn độc người "nạn nhân" đàn ông bình thường).

Disco âm nhạc trong phần lớn tăng ra khỏi New York cảnh câu lạc bộ đồng tính của đầu những năm 1970 như là một phản ứng với thái độ kỳ thị người đồng tính và các nhóm bên ngoài khác như người da đen bởi phản văn của thời kỳ đó. Đến cuối thập niên này Disco đã thống trị các bảng xếp hạng nhạc pop. [40] các dân làng phổ biến và Sylvester được đánh giá có lời bài hát chủ đề đồng tính và trình bày.

Một yếu tố khác của LGBT phản văn hóa bắt đầu vào những năm 1970 - và tiếp tục ngày hôm nay -. Là đất đồng tính nữ, hoặc phong trào Landdyke nữ quyền cấp tiến lấy cảm hứng từ động back-to-the-đất bỏ vai trò truyền thống của họ và di cư đến nông thôn khu vực để tạo ra xã lesbian nữ duy nhất. [44] "Không gian miễn phí" được định nghĩa bởi nhà xã hội học Francesca Polletta là "thiết lập quy mô nhỏ trong một cộng đồng hay phong trào bị rút khỏi sự kiểm soát trực tiếp của các nhóm chi phối, tự nguyện tham gia, và tạo ra những thách thức văn hóa đi trước hoặc đi kèm với vận động chính trị. [45] Phụ nữ đến với nhau trong không gian miễn phí như lễ hội âm nhạc, các nhóm hoạt động và tập thể để chia sẻ ý tưởng với những người cùng chí hướng và để khám phá những ý tưởng của phong trào đất lesbian. Các phong trào được gắn chặt với sinh thái nữ quyền

Bốn nguyên lý của Phong trào Landdyke là mối quan hệ với đất đai, giải phóng và chuyển đổi, sống chính trị, và quyền tự do thân thể. Quan trọng nhất, các thành viên của các cộng đồng tìm kiếm sự sống bên ngoài của một xã hội gia trưởng mà đặt trọng tâm vào "lý tưởng đẹp rằng kỷ luật cơ thể phụ nữ, tình dục dị tính cưỡng, khả năng cạnh tranh với các phụ nữ khác, và phụ thuộc. "Thay vì tôn trọng vai trò của giới nữ điển hình, các phụ nữ trong cộng đồng Landdyke giá" tự cung tự cấp, sức mạnh thân thể, quyền tự chủ từ nam giới và hệ thống gia trưởng, . và sự phát triển của cộng đồng đồng tính nữ làm trung tâm "[48] các thành viên của phong trào Landdyke hưởng các quyền tự do cơ thể đã được coi là không thể chấp nhận trong thế giới phương Tây hiện đại - chẳng hạn như sự tự do để lộ bộ ngực của họ, hoặc đi mà không có bất kỳ quần áo nào cả. [49] Một nhận thức về tác động của chúng trên trái đất, và kết nối với thiên nhiên là thành viên quan trọng của cách sống của Landdyke Movement.

Các sự kiện bước ngoặt trong phong trào đòi quyền đồng tính Mỹ là 1.969 cuộc bạo loạn Stonewall ở thành phố New York. Sau sự kiện này, người đồng tính nam và đồng tính nữ bắt đầu áp dụng các chiến thuật biểu tình vũ trang được sử dụng bởi các gốc tự chống chiến tranh và quyền lực đen để đối đầu với tư tưởng chống người đồng tính. Một bước ngoặt lớn là năm 1973 quyết định bởi Hiệp hội Tâm thần Mỹ để loại bỏ đồng tính luyến ái ra khỏi danh sách chính thức của các rối loạn tâm thần. [51] Mặc dù các gốc đồng tính sử dụng áp lực để buộc các quyết định, Kaiser lưu ý rằng điều này đã là một vấn đề gây tranh cãi nhiều năm trong cộng đồng tâm thần, và đó là một trong những trở ngại chính đối với việc bình thường hóa đồng tính luyến ái là nhà trị liệu đã được thu lợi nhuận từ việc cung cấp không rõ ràng, chưa được chứng minh "chữa trị".

Các dịch AIDS ban đầu một đòn bất ngờ với phong trào, đặc biệt là ở Bắc Mỹ. Có suy đoán rằng bệnh sẽ lái xe vĩnh viễn ngầm cuộc sống đồng tính. Trớ trêu thay, các bảng đã được bật. Nhiều người trong số các nạn nhân sớm của bệnh đã được công khai đồng tính chỉ trong phạm vi của "người da đen đồng tính" đảo như Greenwich Village của thành phố New York và Castro San Francisco; họ vẫn closeted trong cuộc sống chuyên nghiệp của họ và gia đình họ. Nhiều người dị tính người nghĩ rằng họ không biết bất kỳ người đồng tính đã phải đối mặt với bạn bè và những người thân yêu chết vì "bệnh dịch hạch gay" (trong đó sớm bắt đầu lây nhiễm sang người khác giới cũng có). cộng đồng LGBT ngày càng được nhìn thấy không chỉ là nạn nhân của một căn bệnh, nhưng là nạn nhân của tẩy chay và lòng thù hận. Quan trọng nhất, căn bệnh này đã trở thành một điểm tập hợp cho một cộng đồng đồng tính trước mãn. AIDS được tiếp thêm cộng đồng chính trị để chống lại không chỉ cho một phản ứng y tế cho bệnh, nhưng cũng chấp nhận rộng lớn hơn của đồng tính luyến ái trong chính Mỹ. Cuối cùng, sắp ra đã trở thành một bước quan trọng đối với nhiều người LGBT.

Trong đầu những năm 1980 những gì được gọi là "âm nhạc mới", làn sóng mới ", pop mới" được phổ biến bởi MTV và liên kết với giới tính uốn Thứ hai British Music xâm lược ngôi sao như Boy George và Annie Lennox đã trở thành một cái gì đã được mô tả bởi tạp chí Newsweek tại các thời gian như một chính thay thế cho nam / nhạc rock dị tính truyền thống ở Hoa Kỳ.

Năm 2003, Tòa án tối cao Hoa Kỳ đã chính thức tuyên bố tất cả các luật vi hiến kê gian.

Lịch sử

Tây (năm 1960 và 1970)

Quả cầu biểu tượng.

Các ví dụ và quan điểm trong bài viết này có thể không đại diện cho quan điểm trên toàn thế giới của đối tượng. Xin hãy cải thiện bài viết này và thảo luận về vấn đề này tại trang thảo luận. (Tháng 7 năm 2013)

Bài chi tiết: Phi văn của những năm 1960 và Thời gian biểu của năm 1960 phản văn

Tại Hoa Kỳ, phản văn của những năm 1960 đã trở nên xác định với sự từ chối của chuẩn mực xã hội thông thường của những năm 1950. trẻ phản văn từ chối các tiêu chuẩn văn hóa của cha mẹ, đặc biệt là đối với phân biệt chủng tộc và ủng hộ rộng rãi ban đầu cho cuộc chiến tranh Việt Nam với, [2] [56], và ít trực tiếp, Chiến tranh Lạnh - với nhiều người trẻ sợ rằng cuộc chạy đua vũ khí hạt nhân của Mỹ với Liên Xô, cùng với sự tham gia của mình tại Việt Nam, sẽ dẫn đến một lò thiêu hạt nhân.

Ở Anh, phản văn của những năm 1960 cũng đã được chủ yếu là một phản ứng chống lại các chuẩn mực thế hệ và xã hội của những năm 1940 và 1950, mặc dù "Ban bom" cuộc biểu tình tập trung xung quanh phản đối vũ khí hạt nhân; chiến dịch đã sinh ra những gì đã trở thành biểu tượng hòa bình của những năm 1960.

Tại Hoa Kỳ, những căng thẳng trên diện rộng phát triển trong những năm 1960 trong xã hội Mỹ mà có xu hướng chảy dọc theo dòng thế hệ liên quan đến cuộc chiến tranh ở Việt Nam, quan hệ chủng tộc, tập tục tình dục, quyền của phụ nữ, phương thức truyền thống của chính quyền, và một giải thích duy vật của Giấc mơ Mỹ. Trắng, giữa lớp trẻ - những người đã chiếm phần lớn trong các phản văn ở các nước phương Tây -. Có đủ thời gian giải trí, nhờ vào sự thịnh vượng kinh tế rộng rãi, chuyển sự chú ý của họ đến các vấn đề xã hội [57] Những vấn đề xã hội bao gồm hỗ trợ cho các quyền dân sự, phụ nữ quyền, và các phong trào quyền đồng tính, và một sự chối bỏ của cuộc chiến tranh Việt Nam. Các phản văn cũng có quyền truy cập vào một phương tiện truyền thông mà đã háo hức để trình bày mối quan tâm của họ tới đông đảo công chúng. Các cuộc biểu tình đòi công lý xã hội tạo ra những thay đổi sâu rộng ảnh hưởng đến nhiều khía cạnh của xã hội. Hippies trở thành nhóm phản văn hóa lớn nhất tại Hoa Kỳ.

"Những năm 60 là một bước nhảy vọt trong ý thức con người. Mahatma Gandhi, Malcolm X, Martin Luther King, Che Guevara, Mẹ Teresa, họ dẫn đầu một cuộc cách mạng của lương tâm. The Beatles, The Doors, Jimi Hendrix tạo ra cuộc cách mạng và tiến hóa chủ đề. Âm nhạc là như Dalí, với nhiều màu sắc và cách mang tính cách mạng. Bọn trẻ ngày phải đến đó để tìm cho mình ".

- Carlos Santana

Từ chối văn hóa chính thống được thể hiện tốt nhất trong các thể loại âm nhạc mới psychedelic rock, pop-art và khám phá mới trong tâm linh. Nhạc sĩ đã được minh chứng thời kỳ này ở Vương quốc Anh và Hoa Kỳ bao gồm The Beatles, Neil Young, Bob Dylan, The Grateful Dead, Jefferson Airplane, Jimi Hendrix, The Doors, Frank Zappa, The Rolling Stones, Velvet Underground, Janis Joplin, The Who , Joni Mitchell, The Kinks, và trong những năm đầu đời, Chicago. hình thức mới của bài trình bày âm nhạc cũng đóng một vai trò quan trọng trong việc truyền bá các phát minh, với các lễ hội nhạc rock lớn ngoài trời là đáng chú ý nhất. Những tuyên bố live tuyệt đỉnh về vấn đề này xảy ra từ ngày 15-18, năm 1969, với Liên hoan âm nhạc Woodstock tổ chức tại Bethel, New York - với 32 nhạc rock và hành vi phổ biến nhất psychedelic rock biểu diễn trực tiếp ngoài trời trong những ngày cuối tuần đôi khi mưa đến khán giả của một nửa một triệu người. (Michael Lang nói 400.000 tham dự, một nửa trong số đó không có vé.) [59] Nó được coi là một thời khắc quan trọng trong lịch sử âm nhạc nổi tiếng - với Rolling Stone gọi đó là một trong 50 Moments That Changed Lịch sử của Rock và . cuộn [60] Theo Bill Mankin, "có vẻ như phù hợp ... rằng một trong những nhãn lâu dài nhất cho toàn bộ thế hệ của thời đại đó được bắt nguồn từ một lễ hội nhạc rock:. của Woodstock Generation '"

Tình cảm được thể hiện trong lời bài hát và những câu nói nổi tiếng của thời kỳ này, chẳng hạn như "làm việc của riêng bạn", "bật, điều chỉnh, bỏ học", "bất cứ điều gì cho bạn trở về", "cao Tám dặm", "tình dục, ma túy , và rock 'n' roll ", và" thắp lửa của tôi ". Về mặt tinh thần, phản văn bao gồm lãi suất trong chiêm tinh học, thuật ngữ "Age of Aquarius" và dấu hiệu chiêm tinh biết của người dân về Zodiac. Điều này dẫn Theodore Roszak nêu "A [sic] hương vị chiết trung cho các hiện tượng huyền bí, huyền bí, và phép thuật đã được một đặc tính rõ rệt của văn hóa thanh niên sau chiến tranh của chúng tôi từ những ngày của beatniks." [5] Tại Hoa Kỳ, thậm chí diễn viên Charlton Heston đóng góp cho phong trào, với tuyên bố "Đừng tin tưởng bất cứ ai trên ba mươi" (một câu nói đặt ra vào năm 1965 bởi nhà hoạt động Jack Weinberg) trong năm 1968 bộ phim Planet of the Apes; cùng năm, nữ diễn viên và nhà hoạt động xã hội Jane Fonda đóng vai chính trong tình dục theo chủ đề Barbarella. Cả hai diễn viên phản đối chiến tranh Việt Nam trong thời gian của nó, và Fonda cuối cùng sẽ trở thành tranh cãi tích cực trong các phong trào hòa bình.

Các phản văn tại Hoa Kỳ đã được giải thích như là kéo dài khoảng 1964-1972 [62] - trùng với sự tham gia của Mỹ tại Việt Nam - và đạt đỉnh điểm vào tháng 8 năm 1969 tại Liên hoan Woodstock, New York, đặc trưng trong một phần của bộ phim Easy Rider (1969). Độc đáo hoặc ảo giác phục; hoạt động chính trị; cuộc biểu tình công cộng; cuộc nổi dậy của trường; hòa bình sau đó ồn ào, âm nhạc thách thức; thuốc; thí nghiệm cộng đoàn, và giải phóng tình dục là điểm nổi bật của những năm sáu mươi phản văn -. hầu hết các thành viên đều trẻ, trắng và tầng lớp trung lưu

alt văn bản

Là một hippie Ken Westerfield giúp phổ biến dĩa nhựa như một môn thể thao thay thế trong năm 1960 và 70

Năm 1967, hàng ngàn bạn trẻ đổ xô đến các quận Haight-Ashbury của San Francisco. Lối sống phản văn tích hợp nhiều trong những lý tưởng và nhiều món ăn thời gian: hòa bình, tình yêu, sự hài hòa, âm nhạc, và thần bí. Thiền, yoga, và các loại thuốc ảo giác được ôm như các tuyến đường để mở rộng ý thức của một người. Trong Toronto, Canada, huyện Yorkville phục vụ như là một loại Haight-Ashbury Bắc, phục vụ như là một hippie lớn và ngã tư đường âm nhạc. [64] Trong Quebec, Mặt trận giải phóng Québec là trong một nhiệm vụ cho một Quebec xã hội chủ nghĩa độc lập trong năm 1960 đến đầu năm 1970. Các nhóm, một ví dụ của một số các countercultures tìm cách phá rối xã hội, phải viện đến các vụ đánh bom, bắt cóc và giết người để cố gắng đạt được nhiệm vụ của họ.

Tại Hoa Kỳ, phong trào chia dân số. Để một số người Mỹ, những thuộc tính phản ánh những lý tưởng của Mỹ tự do ngôn luận, bình đẳng, hòa bình thế giới, và mưu cầu hạnh phúc; cho người khác, họ phản ánh một cuộc tấn công tự nuông chiều, vô nghĩa nổi loạn, không yêu nước, phá hoại về trật tự đạo đức truyền thống của đất nước. Các nhà chức trách đã cấm LSD thuốc ảo giác, hạn chế tụ tập chính trị, và cố gắng để thực thi lệnh cấm trên những gì họ coi là khiêu dâm trong sách, âm nhạc, sân khấu, và phương tiện truyền thông khác.

Các phản văn đã được lập luận đã giảm đi trong những năm 1970, và một số do hai lý do cho việc này. Đầu tiên, nó đã được đề nghị phổ biến nhất trong những mục tiêu của chính trị - quyền công dân, quyền tự do dân sự, bình đẳng giới, bảo vệ môi trường, và sự kết thúc của Chiến tranh Việt Nam - đã được "thành tựu" (ít nhất là ở một mức độ); và cũng là thuộc tính xã hội phổ biến nhất của nó - đặc biệt là "sống và hãy sống" tâm lý trong lối sống cá nhân ( "cuộc cách mạng tình dục") -. được đồng chọn tham gia của xã hội chính thống [57] Thứ hai, một sự suy giảm của chủ nghĩa lý tưởng và chủ nghĩa khoái lạc xảy ra như nhiều nhân vật phản văn đáng chú ý đã chết, còn lại định cư vào xã hội và bắt đầu gia đình riêng của họ, và nền kinh tế "ma thuật" của những năm 1960 đã nhường chỗ cho tình trạng lạm phát của năm 1970 [57] - sau này chi phí rất nhiều trong các trung lớp sự sang trọng của việc có thể sống bên ngoài các tổ chức xã hội thông thường. Các phát minh, tuy nhiên, vẫn tiếp tục ảnh hưởng đến phong trào xã hội, nghệ thuật, âm nhạc, và xã hội nói chung, và với xã hội sau 1973 đã được trong nhiều cách một lai của việc thành lập năm 1960 và phản văn.

Nga / Liên Xô

Mặc dù không chính xác tương đương với định nghĩa tiếng Anh, thuật ngữ Контркультура (Kontrkul'tura,) đã trở thành phổ biến ở Nga để xác định một phong trào văn hóa những năm 1990 đã thúc đẩy hành động bên ngoài của các công ước văn hóa: việc sử dụng ngôn ngữ rõ ràng; giới thiệu đồ họa của quan hệ tình dục, bạo lực và các hoạt động bất hợp pháp; và sử dụng uncopyrighted của nhân vật "an toàn" tham gia vào các hoạt động như vậy.

Trong những năm 1970, chính phủ Liên Xô một cách cứng nhắc thúc đẩy sự lạc quan trong văn hóa Nga. Ly hôn và lạm dụng rượu được xem là điều cấm kỵ bởi các phương tiện truyền thông. Tuy nhiên, xã hội Nga đã trở nên mệt mỏi của khoảng cách giữa cuộc sống thực và thế giới sáng tạo [cần dẫn nguồn], và văn hóa dưới lòng đất đã trở thành "trái cấm". sự hài lòng chung với chất lượng của công trình hiện có dẫn đến parody, chẳng hạn như làm thế nào truyền thống đùa giai thoại Nga biến các thiết lập của Chiến tranh và Hòa bình của Leo Tolstoy vào một thế giới kỳ cục của dư thừa tình dục. Một ví dụ nổi tiếng là hài hước đen (chủ yếu là trong các hình thức của bài thơ ngắn) mà bị xử lý độc quyền với cái chết buồn cười và / hoặc rủi ro khác của trẻ nhỏ, vô tội.

Vào giữa những năm 1980, các chính sách Glasnost được phép sản xuất tác phẩm ít lạc quan hơn. Như một hệ quả, điện ảnh Nga trong thời gian cuối năm 1980 và đầu những năm 1990 đã giúp bộ phim hành động tội phạm-đóng gói với cảnh rõ ràng (nhưng không nhất thiết đồ họa) của bạo lực tàn nhẫn và bộ phim truyền hình xã hội về lạm dụng ma túy, mại dâm và các mối quan hệ thất bại. Mặc dù bộ phim của Nga thời điểm đó sẽ được đánh giá "R" tại Hoa Kỳ do bạo lực, sử dụng ngôn ngữ rõ ràng là nhẹ hơn nhiều so với điện ảnh Mỹ.

Trong cuối những năm 1990, phản văn Nga ngày càng trở nên phổ biến trên Internet. Một số trang web xuất hiện mà đăng truyện ngắn do người dùng tạo ra đối phó với tình dục, ma túy và bạo lực. Các tính năng sau đây được coi là chủ đề phổ biến nhất trong các tác phẩm như:

sử dụng rộng rãi ngôn ngữ rõ ràng;

lỗi chính tả cố ý;

Mô tả của sử dụng ma túy và hậu quả của lạm dụng;

miêu tả tiêu cực của việc sử dụng rượu;

Sex và bạo lực: Không có gì là một điều cấm kỵ - nói chung, bạo lực hiếm khi được ủng hộ, trong khi tất cả các loại quan hệ tình dục được coi là tốt;

Parody: Truyền thông quảng cáo, phim kinh điển, văn hóa pop và sách trẻ em được coi là trò chơi công bằng;

Không phù hợp; và,

chủ đề chính trị không đúng: Chủ yếu là phân biệt chủng tộc, bài ngoại và homophobia.

Một khía cạnh đáng chú ý của counterculture lúc đó là ảnh hưởng của sự phát triển contra-văn hóa về văn hóa pop của Nga. Ngoài phong cách truyền thống của Nga về âm nhạc, chẳng hạn như các bài hát với lời bài hát liên quan đến tù, phong cách âm nhạc mới với ngôn ngữ rõ ràng được phát triển.

Châu Á

Trong quá khứ gần đây Tiến sĩ Sebastian Kappen, một nhà thần học Ấn Độ, đã cố gắng để xác định lại phản văn trong bối cảnh châu Á. Trong tháng 3 năm 1990, tại một hội thảo ở Bangalore, ông đã trình bày quan điểm của mình phản văn (Chương 4 S. Kappen, truyền thống, hiện đại, phản văn: một quan điểm châu Á, Visthar, Bangalore, 1994). Tiến sĩ Kappen dự tính phản văn như một nền văn hóa mới mà đã phủ nhận hai hiện tượng văn hóa đối lập ở các nước Châu Á:

cuộc xâm lược bằng văn hóa tư bản phương Tây, và

sự xuất hiện của các phong trào phục hưng.

Kappen viết, "Were chúng tôi phải buông đầu tiên, chúng ta nên mất đi bản sắc của chúng tôi, nếu đến lần thứ hai, chúng ta sẽ là một sai lầm, nhận dạng lỗi thời trong một vũ trụ tinh thần của các biểu tượng và huyền thoại đã chết chậm".

Các phong trào phản văn hóa quan trọng nhất ở Ấn Độ đã xảy ra ở bang Tây Bengal trong suốt những năm 1960 bởi một nhóm các nhà thơ và nghệ sĩ người tự gọi mình Hungryalists.